Lecturas:
A finales de los años noventa, en Colombia, se publicó el libro del médico psiquiatra Luis Carlos Restrepo titulado “El derecho a la ternura”[1], en su importante estudio este profesional descubre una carencia radical de sentido de vida y bienestar en los medios donde la violencia y el conflicto armado hacen gran daño en la población. Tal carencia es muy inquietante: el maltrato habitual en las relaciones intrafamiliares, sociales, laborales, políticas, ciudadanos, el irrespeto hacia las personas, el descuido con todas las formas de vida, el desconocimiento de la dignidad de la gente, el manejo deshonesto de los políticos al país y de ellos entre sí, todas las formas de violencia simbólica como la homofobia, el “bullying”, etc. ¿Son fortuitas estas realidades? ¿Se dan casualmente? ¿Hay causas sociales e individuales que se constituyen en factor determinante para que ellas sean tan penosamente permanentes? [2]
Restrepo estudia con rigor académico las causas de la violencia en Colombia, encuentra la incapacidad para reconocer lo diferente-diverso y para asumirlo como parte del rico dinamismo de la pluralidad; nos hace conscientes de un individualismo desmedido, en el que el aspecto religioso mal entendido y peor vivido tiene alta cuota de responsabilidad cuando insiste en la búsqueda afanosa de una salvación personal sin referencia a una comunidad y a un prójimo ;[3] en la cultura egocéntrica que hace entender la vida como una competencia en la que hay que triunfar a toda costa sin pensar en el derecho que tienen los demás al logro de sus ideales. Influye igualmente el machismo que tiene interiorizado el imaginario de que el tratamiento culto y respetuoso es manifestación de debilidad y de pérdida de poder.
Así, el ideal humano que se fragua en esta realidad es el del que tiene poder mediado por la violencia y la imposición autoritaria sobre los demás, el recurso a las armas como medio para dirimir diferencias y para sofocar lo que esté en oposición a las verdades únicas de los que mandan (en lo político, en lo familiar, en lo social, en lo ideológico, en lo económico, en lo cultural).[4] Restrepo, de forma felizmente inusitada, toma partido por la ternura y le confiere carta de ciudadanía, forma muy fina y profundamente humana orientada a la transformación del tejido social. [5]
Ausencia total de ternura, culto y miedo al poder y al poderoso, subestima individual y social del trato digno y delicado, desprecio por el diálogo, predominio de los dogmas políticos y sociales, “verdades” absolutizadas sin análisis crítico, desconocimiento de las búsquedas legítimas de tantos seres humanos empeñados con pasión en la causa de una humanidad emancipada, plena en sus afectos, ecuánime en su voluntad de concertarse para el bien común. Una lamentable cultura de la intransigencia![6]
¿Qué decir ante este “desorden de cosas”? Porque no nos podemos resignar al universo de distorsiones en la interpretación de Dios, de su voluntad, de sus proyectos, que lo presentan como el intransigente, el autoritario, el vengativo, el implacable, con todas las consecuencias que esto trae para el ser humano, para la imagen de lo cristiano, para las iglesias: “Voy a traerlos de un país del norte, los recogeré de los confines de la tierra. Entre ellos, el ciego y el cojo, la preñada junto con la parida. Volverá una gran muchedumbre. Volverán entre lloros, pero yo los guiaré entre consuelos, los llevaré junto a arroyos de agua por camino llano, en que no tropiecen. Porque yo soy para Israel un padre, y Efraín es mi primogénito”[7]. En la primera lectura de este domingo se nos presenta un Dios ciento por ciento volcado a su pueblo, exquisito, fino, de la mayor delicadeza, el Dios que reencanta a su gente, averiada por la violencia, el exilio forzado, el maltrato, la pobreza.[8]
Dios nos ama, así estemos vulnerables, ciegos o cojos, inseguros, pecadores, fracasados, lejanos o cercanos a El. La razón de ese amor es que somos sus hijos, el fruto de sus entrañas creadoras, hechos a su imagen y semejanza, partícipes de su proyecto de vida y de libertad. Cuando hablamos de la misericordia divina no estamos aludiendo a un sentimiento piadoso ocasional sino a su manera de ser, constitutiva de su esencia y de su proceder, es la que se nos revela plenamente en Jesús.[9] ¿Somos los creyentes cristianos conscientes de este amor y dejamos que la gracia nos llene del mismo hasta transformar nuestros estilos eclesiales y sociales, pasando de la verticalidad a la comunión y a la participación? ¿Está en la base de nuestras motivaciones la ternura como elemento determinante de una nueva cultura en la que el Evangelio tiene toda la potencialidad para transformar el conflicto en búsquedas conjuntas de la justicia, de la equidad, de la fraternidad, de la solidaridad, de la vida en común ?[10]
Dios se manifiesta como compasión y misericordia en Jesús, El consagra nuestra vida a Dios por medio de su ministerio salvador y liberador, él toma la condición humana y se encarna en su aspecto trágico para redimirlo de la ambigüedad de la muerte y del pecado, se hace ternura salvífica: “Todo sumo sacerdote está tomado de entre los hombres y constituído en favor de la gente en lo que se refiere a Dios, para ofrecer dones y sacrificios por los pecados. Es capaz de comprender a ignorantes y extraviados, porque también él se halla envuelto en flaqueza”. [11]
El asunto de Jesucristo, el Verbo encarnado, no es algo que está en el mundo de la abstracción, de lo inalcanzable para los humanos. El es la cercanía histórica de Dios, que toma parte en nuestra realidad para hacerse totalmente solidario con ella, nos ofrece un camino de redención que supera el puro precepto religioso, la simple justificación sentimental o un vacío racionalismo abstracto. Dios nos llama en Jesús a esa nueva humanidad, no es el “gurú” superior, omnisciente, sino el hermano mayor que nos dona toda su ternura y nos incluye en ella para hacernos humanos y divinos en plenitud. Jesús es la solidaridad salvífica de Dios con la humanidad! [12]
El relato de la curación del ciego Bartimeo,[13] evangelio de hoy, es un exquisito remate de esta narrativa de la ternura, en la que la fe es el fundamento de los discípulos de Jesús. Dentro de su sobriedad es un texto cargado de detalles muy significativos: “Llegaron a Jericó. Y un día que Jesús salía de allí acompañado de sus discípulos y de una gran muchedumbre coincidió que el hijo de Timeo (Bartimeo), un mendigo ciego, estaba sentado junto al camino”[14]. Jericó es una población paso obligado para los peregrinos que venían a Jerusalén desde Galilea, frontera entre ese país galileo despreciado por los judíos y la ciudad santa, lugar de caminantes que traspasan barreras. El ciego es aludido con nombre propio en Marcos, referencia clara a la identidad del beneficiario del encuentro con Jesús, pobre por su ceguera y por su carencia de medios de subsistencia. El hombre se entusiasma al ver a Jesús y clama: Hijo de David, Jesús, ten compasión de mí” [15], consciente de su fragilidad ve en Jesús la alternativa de resignificación para su vida, volver a ver, rehacerse en su integridad humana.
Bartimeo reconoce a Jesús, según el relato de Marcos, con dos referencias claves con las que el evangelista destaca la divinidad del Maestro: Hijo de David y más adelante: “Rabbuní, quiero ver”[16]. Como suele suceder, no faltan los que ven en un gesto como este inoportunidad e irrespeto (los muy conocidos guardianes de lo sagrado, los que cuidan templos, objetos litúrgicos, sacerdotes, pero no cuidan al ser humano): “Muchos le increpaban para que se callara”[17].
El diálogo que sigue tiene su acento en la fe de Bartimeo y en la ternura de Jesús: “Jesús, dirigiéndose a él, le preguntó: Qué quieres que haga por ti? El ciego respondió: Rabbuní, quiero ver! Jesús le dijo: vete, tu fe te ha salvado! Al instante recobró la vista y le seguía por el camino”[18]. Esta fe permite a nuestro hombre pasar de la tiniebla a la luz, del borde del sendero al centro del mismo, a su cauce, de la pasividad de quien mendiga a la actividad de quien sigue a Jesús hasta el final.
Ver con los ojos nuevos de la fe es recibir un don de Dios mediado en Jesús, es la nueva visión de sí mismo, de su autoestima y dignidad, del prójimo como el lugar privilegiado de la realización humana, del Padre-Madre Dios como el dador de esta luminosidad, de Jesús como el nuevo ser divino-humano en el que conseguimos nuestra plenitud, de la realidad histórica como escenario de esa divinización-humanización.
¿Tenemos educados los “ojos de la fe” para disipar nuestra ceguera abriéndonos a esta luz? ¿Nos dejamos asumir por la ternura de Jesús que nos hace luminosos? ¿Tenemos capacidad de iluminar nuestro entorno con la ternura, la misericordia, la compasión, el respeto, la inclusión, el buen trato, la promoción de la dignidad de cada persona?
El concepto y la práctica de la “iluminación”, en el que enfatiza el budismo zen, es una categoría que nos guía hacia lo esencial de la existencia, haciéndonos libres de todo lo superfluo, lo accidental, lo innecesario, que se nos va adhiriendo por la presión social y por la inercia de una conciencia adormecida.[19] La luz que Jesús posibilita a Bartimeo, es la luminosidad del ser humano que trasciende y es trascendido por Dios, una visión de libertad, precedida de los despojos y rupturas que nos conducen a la plenitud y a la bienaventuranza. Es la sabiduría de lo esencial, la libertad según el Evangelio.
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Bibliografía
[1] RESTREPO, Luis Carlos. El derecho a la ternura. Arango Editores, Bogotá 1999; Ecología humana: una estrategia de intervención cultural. San Pablo. Bogotá, 1996. Etica del amor y pacto entre géneros. San Pablo. Bogotá 1998. Más allá del terror: abordaje cultural de la violencia en Colombia. Aguilar. Bogotá, 2002; La trampa de la razón. Arango Editores. Bogotá, 1989.
[2] OCHOA GAUTIER, Ana María. Sobre el estado de excepción como cotidianidad: cultura y violencia en Colombia; capítulo del libro La cultura en las crisis latinoamericanas. CLACSO Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales; páginas 17-42. Buenos Aires, 2004. SALAZAR, Alonso. No nacimos p´a semilla. Corporación Región-CINEP. Medellín 1990. HENDERSON, James D. Cuando Colombia se desangró; un estudio de la violencia en metrópoli y provincia. Ancora Editores. Bogotá, 1984. TORRES, Mauro. La guerra: enfermedad congénita de la humanidad. Editorial Biblioteca Nueva. Madrid, 2012.
[3] GONZALEZ FAUS, Jose Ignacio. Herejías del catolicismo moderno. Trotta. Madrid, 2013. BETHGE, Eberhard. Cristología y cristianismo “no religioso” en Dietrich Bonhoeffer. En https://www.seleccionesdeteologia.net/assets/pdf/036_01.pdf GEFFRÉ, Claude. El cristianismo ante el riesgo de la interpretación. Cristiandad. Madrid, 1984. URÍBARRI, Gabino. Tres cristianismos insuficientes. En https://www.seleccionesdeteologia.net/assets/pdf/171_09.pdf BERNABÉ UBIETA, Carmen – GIL ARBIOL, Carlos. Reimaginando los orígenes del cristianismo. Verbo Divino. Estella, 2008.
[4] PEÑA COLLAZOS, Wimar. La violencia simbólica como reproducción biopolítica del poder. En https://www.scielo.org.co/pdf/rlb/v9n2/v9n2a05.pdf BOURDIEU, Pierre. La dominación masculina. Anagrama. Barcelona, 2003. BARCENAS BARAJAS, Karina. La violencia simbólica en el discurso sobre la ideología de género: una perspectiva desde la dominación simbólica a través del pánico moral y la posverdad. En https://www.scielo.org.mx/pdf/ins/n21/2007-4964-ins-21-125.pdf
[5] RESTREPO, Luis Carlos. Los signos del extravío: retos del pensamiento en Colombia. En Crónicas números 5-6; páginas 224-229. Universidad Nacional de Colombia. Bogotá, 1997.
[6] HIRSCHMAN, Alberto. Retóricas de la intransigencia. Fondo de Cultura Económica FCE. México D.F.,1991. BOVERO, Michelangelo. La intransigencia en el tiempo de los derechos. En https://www.biblioteca.org.ar/libros142273.pdf
[7] Jeremías 31: 8-9
[8] JOHNSTON, William. Enamorarse de Dios. Herder. Barcelona, 2003. PIKAZA, Xabier. Amor de hombre, Dios enamorado. San Juan de la Cruz: una alternativa. Desclée de Brower. Bilbao, 2004. JÄGER, Willigis. A dónde nos lleva nuestro anhelo: la mística del siglo XXI. Desclée de Brower. Bilbao, 2005. PAPA BENEDICTO XVI. Carta Encíclica Deus Caritas Est Dios es amor. Librería Editrice Vaticana. Ciudad del Vaticano, 2005. MARTÍN VELASCO, Juan de Dios. El fenómeno místico. Trotta. Madrid, 2009. BOFF, Leonardo – FREI BETTO. Mística y espiritualidad. Trotta. Madrid, 2002. GONZALEZ DE CARDEDAL, Olegario. Cristianismo y mística. Trotta. Madrid, 2015.
[9] MARTÍN VELASCO, Juan. La experiencia cristiana de Dios. Trotta. Madrid, 1995. JOHNSON, Elizabeth A. La búsqueda del Dios vivo. Sal Terrae. Santander, 2008.
[10] RAMIS DARDER, Francesc. Lucas, evangelista de la ternura de Dios. Verbo Divino. Estella, 2011. JUAN PABLO II. Carta Encíclica Rico en Misericordia Dives in Misericordia. Tipografía Vaticana. Roma, 1989. KASPER, Walter. La misericordia, clave del evangelio y de la vida cristiana. Sal Terrae. Santander, 2012.
[11] Hebreos 5: 1-2
[12] CASTILLO, José María. La humanización de Dios: ensayo de cristología. Trotta. Madrid, 2010; La humanidad de Jesús. Trotta. Madrid, 2017. La humanidad de Dios. Trotta. Madrid, 2012. BRAGUE, R. Lo propio del hombre: una legitimidad amenazada. Biblioteca de Autores Cristianos BAC. Madrid, 2014. MARÍAS, Julián. La existencia cristiana. Alianza Editorial. Madrid, 2010. MARITAIN, Jacques, Humanismo integral. Madrid, 1999. MODRAS, Ronald. Humanismo Ignaciano. Pontificia Universidad Javeriana, 2012.
[13] CASAS RAMÍREZ, Juan Alberto. Encuentro entre dos hijos: “el hijo de Timeo” y “el hijo de David. Aproximación exegética al relato de la curación de Bar Timeo. En Theologica Xaveriana volumen 66 número 182 julio-diciembre 2016; páginas 313-344. Pontificia Universidad Javeriana. Bogotá, 2016.
[14] Marcos 10: 46
[15] Marcos 10: 48
[16] Marcos 10: 51
[17] Marcos 10: 48
[18] Marcos 10: 51-52
[19] MOHAN, C. Salir de la prisión de la mente: la iluminación es tu naturaleza. Gaia Ediciones. Barcelona, 2011. GONZALEZ BUELTA, Benjamín. El discernimiento: la novedad del Espíritu y la astucia de la carcoma. Sal Terrae. Santander, 2018. MOLLÁ LLÁCER, Darío. El discernimiento : realidad humana y espiritual. En Manresa volumen 82, páginas 5-14. Compañía de Jesús España. Madrid, 2010. RUIZ JURADO, Manuel. El discernimiento espiritual: teología, historia, práctica. Biblioteca de Autores Cristianos BAC. Madrid, 2000. VIVES, Josep. Principio y fundamento del discernimiento cristiano. En https://www.clcsfr.org/uploads/1/8/0/2/18027175/pf_del_discernimiento_-_vives.pdf
